Eine Siddhi – S-I-D-D-H-I – ist eine Errungenschaft oder eine Perfektion. Das ist die Übersetzung aus dem Sanskrit. Siddhi bedeutet, einfach gesagt, ein erreichtes Ziel, etwas, das perfektioniert worden ist.
Die Vorstellung ist: Wenn man in der Meditation ein gewisses Niveau erreicht hat und durch Samyama eine Absicht mit dem meditativen Zustand verbindet, kann man bestimmte Dinge verursachen. Die Fähigkeit, so schwer zu werden, dass niemand einen bewegen kann. Oder so leicht, dass man fliegen kann. Klein werden, groß werden, unsichtbar. An zwei Orten gleichzeitig erscheinen.
Klingt nach Fantasy? In den klassischen Yoga-Texten wird das ganz selbstverständlich beschrieben. Dieser Artikel taucht ein in die Welt der Siddhis – und in die Frage, was sie über das Bewusstsein verraten.
Was sind Siddhis wirklich?
Aus unserer westlichen Perspektive treten Kräfte auf, die man außergewöhnliche Geist-Körper-Verbindungen nennen könnte: Die Fähigkeit, sich selbst und andere zu heilen. Gift zu trinken, ohne eine Wirkung zu spüren. Freies Schweben – ein Geist-Körper-Effekt, weil Geist und Körper etwas ausführen.
Sie existieren in der Literatur und in der Tradition, weil sie erlebt wurden. In seinem Buch „Autobiografie eines Yogi" schreibt Yogananda über Begegnungen mit Menschen, die diese Fähigkeiten hatten.
Das Auftreten solcher übernatürlicher Kräfte, während man den achtgliedrigen Pfad oder einen anderen Yoga-Pfad verfolgt, wird in klassischen Yoga-Texten ganz selbstverständlich beschrieben. Die Siddhis werden zum ersten Mal im Yoga-Sutra von Patanjali analysiert – im dritten Kapitel erklärt er, wie man sie erhält: durch die dreifache Meditation über die Planeten, den Himmel oder ein Körperteil.
Patanjalis überraschende Haltung
Patanjali rät zwar nicht von diesen übernatürlichen Zuständen ab, doch er stellt klar: Die Siddhis sind potenzielle Hindernisse für das Ziel des Yoga.
Yoga wurde immer mit den Siddhis assoziiert. Es ist klar, dass er es nicht für etwas Schlechtes hält, wenn man danach strebt – er führt 20 oder 30 davon auf. Warum sollte er das tun, wenn er denken würde, es sei etwas Schlechtes?
Über drei von ihnen sagt er, man solle sie nicht anstreben, weil es einen daran hindert, das höchste Ziel des Yoga zu erreichen. Aber über die anderen sagt er das nicht. In späteren Texten steht zwar, dass es schlecht sei, direkt nach den Siddhis zu streben – doch bei Patanjali ist das nicht so klar.
Die Macht des kollektiven Glaubens
Ich habe das Gefühl, dass zu einer bestimmten Zeit in der Geschichte der indischen Gesellschaft niemand an diesen Kräften zweifelte. Ich glaube, kollektives Bewusstsein ist unglaublich stark. Die Menschen waren imstande, Dinge zu tun, die wir heutzutage nicht mehr sehen – weil uns die kritische Masse des absoluten Glaubens an diese Möglichkeiten fehlt.
Wenn das Bewusstsein in jedem Moment die Realität erschafft – warum sollte das nicht möglich sein? Meiner Ansicht nach ist alles möglich. Die Frage ist, ob es bedeutsam ist.
In der Tradition lautet die Antwort: Nein, es ist nicht bedeutsamer als irgendetwas Zufälliges. Die Siddhas waren sehr exzentrische Yogis. Sie alle haben erhebliche yogische Kräfte – ein Siddha ist jemand, der die Vollkommenheit erreicht hat und über natürliche oder paranormale Kräfte verfügt.
Die Warnung: Energie ist kein Spielzeug
Die Siddhis sind verschiedene, übernatürliche Kräfte, die uns zur Verfügung stehen. Sie sind wunderbar – aber wir dürfen uns nicht an ihnen festhalten.
Wenn man sie anfasst, dann wird man erwischt. Energie ist kein Spielzeug. Sie soll in den Händen jener liegen, die anderen helfen möchten. Sie ist nicht dazu da, um seine Macht zu zeigen.
Wenn wir Menschen das gesamte Universum in uns enthalten, dann haben wir das Herz eines Löwen, die Anmut eines Schwans und sogar den Flug eines Vogels.
Bewusstsein: Die einzige sichere Tatsache
Hinter den Siddhis steht eine radikale These: Das Bewusstsein ist die einzige vorteoretisch gegebene Tatsache der Natur. Alles andere sind theoretische Abstraktionen, die im Bewusstsein entstehen. Das Bewusstsein ist das einzige Axiom der Natur – das einzige absolut sichere Ding.
Die Argumentation und die empirischen Beweise aus den Grundlagen der Physik und der Neurowissenschaft des Bewusstseins machen es außerordentlich unwahrscheinlich, dass das Bewusstsein nicht fundamental ist. Es als sekundär oder epiphenomenal zu betrachten, führt zu allerlei unlösbaren Problemen.
Die Physik ist im Wesentlichen eine Wissenschaft der Wahrnehmung. Sie versucht nicht, die Wahrnehmung zu transzendieren – selbst wenn Physiker Teleskope oder Mikroskope verwenden, müssen die Ergebnisse dennoch wahrgenommen werden. Physisches und Materie sind nur andere Worte für die Welt, die wir wahrnehmen.
Das Leben als Buch
Das Leben ist das Instrument für sein eigenes Verständnis. Um das Leben zu verstehen, muss man sich nicht vom Leben abkoppeln – man schenkt dem, was passiert, Aufmerksamkeit. Man fragt: Worum geht es hier? Warum geschieht das? Was bedeutet das?
Das Leben in der Welt ist ein Buch, das gelesen und entschlüsselt werden muss. Aber wir können so sehr im verständlichen Bedürfnis gefangen sein, weniger zu leiden, dass wir vergessen, das Buch zu lesen. Wenn du das Buch des Lebens entzifferst, wirst du automatisch weniger leiden.
Der eine Geist in allem
Alle großen religiösen und spirituellen Traditionen gründeten sich auf demselben Verständnis: Es gibt eine unendliche und unteilbare Wirklichkeit, die in jedem von uns aufleuchtet als die Erfahrung „Ich bin" – und dieses erscheint uns als die Welt. Ein Ozean des Seins, der jedem und allem zugrunde liegt.
Das erste hermetische Prinzip: Alles ist Geist. Das Universum ist geistig. Wo immer wir hinschauen, ist der eine Geist. Wie Rumi sagte: „Wohin ich auch blicke, dort ist das Antlitz Gottes."
Was als Gott bezeichnet wird, ist kein äußeres Wesen jenseits der Welt. Gott ist das Wesen, das in jedem von uns aufleuchtet als das Wissen „Ich bin" – und uns erscheint als die Welt. In religiöser Sprache: Die Welt ist die Erscheinung des Wortes Gottes, des Logos – und wir sind Lokalisierungen von Gottes Geist in Gottes Geist.
Dunkle Materie und Neuronen: Ein Muster
Die Wissenschaft entdeckt erstaunliche Parallelen. Der Millennium Run – eine Simulation des Max-Planck-Instituts, bei der Supercomputer die Verteilung und Entwicklung der dunklen Materie im Universum berechnen – zeigt: Dunkle Materie bildet ein riesiges kosmisches Netz aus verbundenen Fäden und Knoten, das visuell fast identisch mit den Neuronen in den Nervenbahnen des menschlichen Gehirns ist.
Das gleiche Muster ist in der gesamten Natur allgegenwärtig. Wir können es den einen Geist nennen – oder Gott – oder einfach alles, was ist.
Ein Geist, viele Bewusstseine
Wie entsteht aus einem universellen Feld der Subjektivität die Erfahrung vieler getrennter Wesen? Ich kann deine Gedanken nicht lesen, du nicht meine. Ich weiß nicht, was in Andromeda passiert.
Die Antwort könnte ein natürlicher Prozess sein, den die Psychiatrie gut kennt: Dissoziation – ein Prozess, bei dem sich ein Geist scheinbar in mehrere getrennte Bewusstseinszentren aufspaltet. Wir haben eindeutige empirische Beweise dafür aus der Neurobildgebung.
Wenn sich eine dissoziative Grenze bildet, kannst du nur durch die Wahrnehmung sehen, was sich jenseits dieser Grenze befindet. Und was du dann wahrnimmst, ist Materie, Körperlichkeit. Materie ist eine bewusste Erscheinung eines bewussten Prozesses jenseits einer dissoziativen Grenze.
Entscheidend ist: Diese normalerweise unbewussten Prozesse bewusst zu machen. Wenn sie bewusst gemacht werden, kann der Widerstand innerhalb der Selbststruktur fallen gelassen werden – die unbewusste Operation des Ich kann entfallen.
Erwachen als Dienst an der Natur
Mein Verständnis, dass das Bewusstsein grundlegend ist und der Körperlichkeit vorausgeht, hat meine Erfahrung mit dem Leben grundlegend verändert. Bei mir geschah das langsam: Zuerst war es nur ein konzeptionelles Verständnis im Kopf, dann sank es in den Körper und begann, meine Emotionen zu formen.
Persönliche Ziele wie Status, Macht und Geld sind verschwunden. Das Bewusstsein, dass es in meinem Leben nie um mich ging – sondern um die Natur, deren lokale Manifestation ich bin – führt zu einer tiefgreifenden Entspannung der Angst.
Ich lebe mein Leben jetzt als eine Form des Dienstes an der Natur. Es fühlt sich so an, als hätte ich nicht mehr die erdrückende Verantwortung, mich persönlich glücklich zu machen – die erdrückendste Vorstellung, die der menschliche Verstand haben kann.
Die einzige Lösung: Aufwachen
Ein tieferes Verständnis der Realität ist direkt förderlich für Empathie, gegenseitigen Respekt und nicht-egobezogene Ziele. Es führt zu weniger süchtig machenden Verhaltensmustern. Wenn die Menschheit ein tieferes Verständnis hätte, wäre das Leben definitiv besser.
Die Lösung für die Probleme der Welt besteht darin, die wahre Quelle der Probleme zu erkennen: das Ego, das nur in seinem eigenen Interesse handelt. Egal ob Politik, Religion, Wirtschaft oder Bildung – solange es von der falschen Prämisse ausgeht, dass es ein separates Ich gibt, werden wir Leiden und Trennung aufrechterhalten. Die einzige Lösung für die Menschheit ist jetzt: aufzuwachen.
Im Buddhismus bedeutet das: Es gibt kein Gefühl mehr für das Selbst als etwas Getrenntes – und gleichzeitig existiert nichts anderes als das Selbst. Die Beendigung der egozentrischen Aktivität, die Beendigung des Träumens, das Aufwachen aus der Rolle im Traum des Lebens.
In der Bibel heißt es: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat sich unter uns niedergelassen." Das Wort wird oft mit Logos übersetzt – ein altes Wort, das mit Ewigkeit, Wahrheit und direkter Offenbarung in Verbindung gebracht wird. Durch den Logos, durch das Christusbewusstsein oder die Buddha-Natur wird der Geist Gottes bekannt gemacht.
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